# Текст 61

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः ।\
वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥६१॥

та̄ни сарва̄н̣и сам̇йамйа\
йукта а̄сӣта мат-парат̣\
ваш́е хи йасйендрийа̄н̣и\
тасйа праджн̃а̄ пратишх̣хита̄

*та̄ни* — те (чувства); *сарва̄н̣и* — все; *сам̇йамйа* — взяв под контроль; *йуктат̣* — занятый; *а̄сӣта* — пусть будет; *мат-парат̣* — связанный со Мной; *ваш́е* — в полном подчинении; *хи* — безусловно; *йасйа* — которого; *индрийа̄н̣и* — чувства; *тасйа* — его; *праджн̃а̄* — разум; *пратишх̣хита̄* — устойчивый.

## Перевод:

**Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.**

## Комментарий:

В этом стихе объясняется, что высшим совершенством *йоги* является сознание Кришны и что, не обладая сознанием Кришны, невозможно держать свои чувства в подчинении. Ранее уже говорилось, что однажды великий мудрец Дурваса Муни затеял ссору с Махараджей Амбаришей. Непомерно гордый, Дурваса без всякой на то причины пришел в ярость и не смог совладать с чувствами. С другой стороны, царь, который не был столь могущественным *йогом,* как мудрец Дурваса, но был предан Господу, молча слушал несправедливые упреки мудреца и в конечном счете одержал над ним верх. Царь владел своими чувствами, потому что, как описано в «Шримад-Бхагаватам» ([9.4.18](https://bg.vedavani.io/glava-2-kratkoe-izlozhenie-bkhagavad-gity/tekst-61)–20), он посвятил себя следующим занятиям:

> *са ваи манат̣ кр̣шн̣а-па̄да̄равиндайор*\
> *вача̄м̇си ваикун̣х̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане*\
> *карау харер мандира-ма̄рджана̄дишу*\
> *ш́рутим̇ чака̄ра̄чйута-сат-катходайе*
>
> *мукунда-лин̇га̄лайа-дарш́ане др̣ш́ау*\
> *тад-бхр̣тйа-га̄тра-спарш́е ’н̇га-сан̇гамам*\
> *гхра̄н̣ам̇ ча тат-па̄да-сароджа-саурабхе*\
> *ш́рӣмат-туласйа̄ расана̄м̇ тад-арпите*
>
> *па̄дау харет̣ кшетра-пада̄нусарпан̣е*\
> *ш́иро хр̣шӣкеш́а-пада̄бхивандане*\
> *ка̄мам̇ ча да̄сйе на ту ка̄ма-ка̄мйайа̄*\
> *йатхоттамаш́лока-джана̄ш́райа̄ ратит̣*

«Царь Амбариша сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а речь посвятил описанию Его божественной обители; руками он убирал храм Господа, ушами слушал рассказы об играх Господа; его глаза созерцали образ Господа, тело касалось тел других преданных Господа, а носом он вдыхал аромат цветов, поднесенных к лотосным стопам Господа; язык царя ощущал вкус листьев *туласи,* предложенных Господу, ноги несли его к святым местам, где находятся храмы Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа».

Это описание свидетельствует о том, что Махараджа Амбариша был преданным *мат-пара.* Слово *мат-пара* («связанный со Мной»), употребленное в рассматриваемом нами стихе из «Бхагавад-гиты», заслуживает особого внимания. Жизнь Махараджи Амбариши — пример того, как можно стать преданным *мат- пара*. Шрила Баладева Видьябхушана, великий ученый и *ачарья* в цепи духовных учителей, комментируя этот стих, пишет: *мад- бхакти-прабха̄вена сарвендрийа-виджайа-пӯрвика̄ сва̄тма-др̣шх̣ит̣ сулабхети бха̄ват̣* — «Полностью обуздать чувства можно, только преданно служа Кришне». В связи с этим также приводят пример с огнем: как огонь может сжечь дотла все, что находится в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце *йога,* сжигает в нем всю материальную скверну. В «Йога-сутре» дается совет избрать объектом своей медитации Господа Вишну, а не пустоту. Так называемые *йоги,* которые пытаются сосредоточить ум не на Вишну, а на чем-то другом, напрасно теряют время в погоне за миражом. Мы должны обрести сознание Кришны, или, иначе говоря, предаться Личности Бога. Вот цель истинной *йоги.*